Оглавление >>> Послание 2
Источник: http://chassidus.ru/tanya/igeres_hakoydesh/igeres_01.htm
Опубликовано 07.05.2010
Часть четвертая
[Получив добрую весть,] прежде всего благословляют [Всевышнего] [1].
Следует благословлять и благодарить Творца, ибо Он добр [2].
Услышала душа моя добрую весть – и возрадовалась [3].
Источник же добра – Тора и только она [4]; Тора Всевышнего совершенна [5].
[Какая же весть дошла до меня?] Весть о завершении годового цикла изучения всего Талмуда целиком в большинстве больших и малых хасидских общин [6].
Спасибо за [все, сделанное вами] до сегодняшнего дня; и я буду просить Б-га придавать вам сил и впредь и укреплять из года в год [ваши сердца,] сердца сильных, крепостью Торы, чтобы открылась людям [вся] мощь ее и заложенная в ней сила [7].
Царь Шломо, мир праху его, говорил о том, [что изучение Торы придает силы Б-жественной душе,] так: "Препоясывается она силой..." [8].
Пояс [затягивается на теле человека] над тазовыми костями, на которых держатся позвоночник, грудная клетка и череп; кости таза являются опорой для тела, позволяя человеку держаться прямо и свободно передвигаться. Взаимодействие сил, свойственных Б-жественной душе, аналогично взаимодействию частей человеческого тела.
Искренняя вера [9] в единого Б-га – Эйн Соф, – Который [одновременно] имманентен и трансцендентен мирам [10]; и [вера в то,] что нет места, где не находился бы Он, безгранично вознесенный [над мирозданием] и беспредельно нисходящий [в него], равно как и во всех четырех сторонах света; и [вера в то,] что Его бесконечная сущность присутствует во всех трех аспектах бытия: материи, существующей в пространстве, времени и душе мироздания [11], – основа духовности в той же степени, в какой тазовые кости человеческого тела являются основой всего скелета, поддерживающего череп, в котором заключен мозг, данный человеку для размышлений; разумом своим человек осознает величие Всевышнего и постоянное присутствие Его во всех трех аспектах бытия: материи, существующей в пространстве, времени и душе мироздания, а также великое Его милосердие, которое Он проявил, сотворив для нас чудеса, чтобы сделать нас близким Себе народом, прилепить к Себе окончательно.
Известно из слов наших мудрецев, что "один час покаяния и добрых дел в этом мире прекрасней всей жизни в раю" [12].
Ведь рай – лишь сияние и отсвет Шхины – от [слова] шохен ["присутствует"] [13], и сотворен [рай] одной лишь буквой "йод", [входящей в состав] Его благословенного имени [14].
Раскаяние же и добрые дела вплотную приближают евреев к их Небесному Отцу, к Его сути, к абсолюту, к аспекту трансфинитности [Всевышнего, именуемому] Эйн Соф. Как сказано: "Сияние славы Его – на земле и на небе, и возвышает Он народ Свой, [приближая его к Своей] сути..." [15]. И еще сказано: "...Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам..." [16].
"Так же, как в воде отражается лицо человека, [выражающее то, что он чувствует в этот самый момент, и вода запечатлевает его именно таким]" [17], так и отражение в нашем разуме [великой любви Всевышнего и Его безграничной доброты к нам] порождает нашу любовь к Нему и трепет [пред Ним]; чувства эти могут возникнуть либо в результате работы интеллекта, либо в итоге реализации заложенной в душе потенции к этому [18], и сами эти чувства – любовь и трепет могут выражаться двояко.
Одно их проявление определяется следующей фразой из Торы: "Сердце взывало к Г-споду" [19], второе – другой фразой: "Уголь пылающий и яркое пламя" [20].
На первом этапе после возникновения этих чувств им свойственна порывистость, на втором – сдержанность [21] и страх [оказаться недостойным в Его глазах], и трепет [- более возвышенное чувство – ] пред величием Всевышнего [умеряет пыл его любви к Нему].
Эта [сдержанность] соотносится с [талмудической] категорией "левая рука", символизирующей отталкивание, отдаление; как написано в рассказе о даровании Торы: "...И как увидели люди – отпрянули они, [бросились бежать] и остановились в отдалении" [22].
И все это: [любовь и трепет, порывистость и сдержанность] – соотносится с такими символами Кабалы, уподобляющей строение души строению человеческого тела, как "руки" и "туловище".
Но что же дает силу и крепость "нижним позвонкам" [души], чтобы они служили надежной опорой [всему ее "телу", в том числе] "голове" и "рукам"? [23].
Занятия Устной Торой, раскрывающей [нам] волю Всевышнего, и изучение ее законов. [И хотя сказано, что Тора – порождение мудрости Всевышнего,] мудрость Его лишь выявляет ее [интеллектуальные свойства]; основа Торы, корень ее – несравненно выше мудрости [24] и назван "высшей волей", как сказано: "Воля Твоя, словно латы, защищает праведника; ею увенчан он" [25].
И подобно короне, возложенной на голову, [высшая воля возвышается над высшей мудростью]. Об этом [будет] сказано [ниже] при объяснении фразы [из книги Мишлей]: "Совершенная жена – корона [на голове] мужа своего" [26], а также при объяснении фразы из Талмуда: "Всякому, кто ежедневно изучает законы..." [27].
Так что смысл слова "сила" во фразе "Препоясывается она силой..." состоит в следующем: нет иной силы кроме Торы, ибо она укрепляет "нижние позвонки" [души], придает им прочность; она, словно пояс, затягивается [на "теле" души, над ее "тазовыми костями"], и они, ["нижние позвонки" души], как бы облачаются в нее; тем самым укрепляются "руки" [души] – любовь и трепет [28], возникающие либо в итоге размышлений человека, либо в результате реализации заложенной в его душе потенции к этому, – у каждого в соответствии с его возможностями.
(О поддержке же и укреплении того, что называется "головой" души, – имеется в виду разум в процессе познания, – сказал [царь Шломо в следующей фразе]: "Наслаждается она делами рук своих..." [29], и это объяснено в другом месте.)
Самое лучшее время для укрепления, упрочения "рук" [души и ее] "головы" – время утренней молитвы, когда милосердие и высшая воля проявляются в наибольшей степени в духовных мирах [30]".
А потому тех, кто хочет постичь Его, я прошу понять, осознать всем сердцем и крепко запомнить то, что я писал им в прошлом году [31], – в частности, о необходимости полной осмысленности молитвы, идущей из глубины сердца, чтобы изо дня в день постигать Всевышнего, изливая пред Ним душу, как говорили наши учителя в книге "Сифри" – "до последней капли" [32].
* * *
И сейчас я вновь возвращаюсь к тому, о чем уже говорил раньше, даю дополнительные разъяснения и вновь обращаюсь с настойчивой просьбой, растолковывая ее в деталях, ко всем хасидам, где бы они ни находились, принять на себя следующее: во все будние дни не назначать хазаном [33] того, кто спешит на работу, – следует назначать хазаном лишь того, у которого достаточно времени, – например, учителя в хедере [34] или человека, живущего на обеспечении родителей, – того, кто может молиться утром в будний день на протяжении хотя бы полутора часов.
Из числа этих людей и должен быть избран хазан – по жребию или в соответствии с желанием большинства, – а ему следует собрать всех, у кого есть время по утрам, чтобы они могли вместе с ним молиться подолгу. Очень прошу вас не изменять этому правилу.
Но по субботам и праздникам даже у самых занятых людей есть свободное время, которое они могут посвятить длительной молитве Всевышнему, полностью осмысленной и идущей от всего сердца и всей души. Более того: Тора подчеркивает обязанность таких людей молиться в эти дни с особой сосредоточенностью.
Об этом написано в разделе "Орах хаим" кодекса законов "Шулхан арух", и в самом Пятикнижии Моше говорится: "Шесть дней ты можешь трудиться... а седьмой день – суббота, посвященная Г-споду, Б-гу твоему" [35].
Сказано со всей определенностью: вся суббота – Г-споду. А потому по субботам и праздникам и этих людей следует назначать хазанами, избирая их с помощью жребия или в соответствии с желанием большинства, как я писал о том в прошлом году.
Я должен сказать вам, что намереваюсь послать, если Всевышний того пожелает, во все общины доверенных людей, не оповещая никого об этом, с тем, чтобы они узнали и сообщили мне о каждом, кто, имея свободное время и возможность для продолжительной, сосредоточенной молитвы, тем не менее ленится.
Такой человек будет наказан отдалением от меня, исключен из числа тех, кто приходит ко мне слушать "слова Б-га, дарующие жизнь" [36], – и наоборот: [того, кто послушается меня, я к себе приближу]. Те же, кто исполнят мою просьбу, заслуживают всех благ и удостоятся доброй судьбы, а источник добра – Тора и только она.
Святое послание – четвертая часть книги Тания, представляющая собой собрание писем и заметок Алтер Ребе (Старого Ребе), в которых он рассматривает ряд важнейших положений Торы в свете учения хасидизма. Первое издание Святого послания увидело свет в 1814 г. – через год после того, как Алтер Ребе ушел в иной мир – и инициаторами его были великие раввины, сыновья автора.
Перевод Святого послания на русский язык был осуществлен нами с текста факсимильного издания Тании (Вильно, 1900 г.).
Причина написания большей части включенных в сборник писем была следующей. Летом 5537 года (1777 г по григорианскому календарю) большая группа учеников Магида из Межирича (р. Дова-Бера, учителя Алтер Ребе) уехала в Эрец-Исраэль и поселилась в Цфате.
Материальное положение их было очень тяжелым, и Алтер Ребе постоянно заботился о своих товарищах, собирая в их пользу пожертвования среди восточноевропейских евреев. Эта деятельность стала одним из поводов для ареста Алтер Ребе русскими властями и ему инкриминировали сбор денежных средств в пользу враждебной державы (ибо жители Эрец-Исраэль были подданными Османской империи, которая была в конфликте с Россией)
Последний Любавичский Ребе, р. Менахем-Мендл Шнеерсон, отметил однажды, что название Святое послание не вполне соответствует содержанию этой части Тании.
Послания и письма обычно несут в себе информацию, интересную лишь для ограниченного крута людей в течение определенного срока; тексты же писем, вошедших в книгу Тания, являются составной частью учения Алтер Ребе, и их значение, как и значение всей Устной Торы, имеет вневременной характер – тем более, что составители не включили в Святое послание заметки и отрывки из писем, не связанные с общим замыслом Тании.
Неясно также, почему слово "послание" в названии книги стоит в единственном числе, а не во множественном – ведь она состоит из тридцати двух писем и заметок. Исчерпывающего ответа на эти вопросы Ребе не дает.
Предпоследний Любавичский Ребе, р. Йосеф-Ицхак Шнеерсон, указывал на то, что связь между отдельными частями Святого послания носит не хронологический, а смысловой характер.
В 5740 году (1980 г по григорианскому календарю) нью-йоркское издательство "Кегот" выпустило полный сборник посланий Алтер Ребе, в который вошли и письма, составившие Святое послание, с авторскими дополнениями, не включенными составителями в свое издание, и другие письма, не вошедшие в него. В работе над нашим переводом мы не раз обращались к этому изданию.
Язык Святого послания весьма сложен для понимания. Алтер Ребе часто прибегает к иносказанию, пользуясь общеизвестными оборотами речи из Та-наха и Талмуда и зачастую вкладывая в них другой смысл; фразы его нередко многозначны.
Стремясь сделать текст перевода максимально понятным русскоязычному читателю, мы дополнили его необходимыми разъяснениями и связками, заключив их в квадратные скобки.
Цитаты из Танаха, Талмуда и других книг, которые приводятся в Святом послании, даны нами в интерпретированном переводе. Поэтому читатель не должен удивляться, видя, что перевод цитат далек от их простого смысла в контексте книг, из которых они взяты.
Это сделано, чтобы облегчить изучение столь сложного текста. Понятия из Кабалы, а также названия и описания процессов, происходящих в высших сферах, переведены согласно той интерпретации, которую дает им учение Хабада.
Другие мистические школы могут трактовать их иначе. Антропоморфная символика, свойственная Святому посланию, может показаться странной непривычному к ней человеку.
В Талмуде по этому поводу сказано (Брахот, 316): "Тора говорит на человеческом языке". Иными словами, для того, чтобы передать духовные понятия существу из плоти и крови, живущему в физическом мире, Тора излагает их на его собственном языке.
Поэтому абстрактные духовные сущности, о которых говорят хасидизм и Кабала, уподобляются зачастую частям человеческого тела.
Есть и еще одна причина для подобной символики: человек со всеми частями его тела является аналогом всего мироздания – вплоть до самых высших сфер.
Определения, которые мы даем Всевышнему, типа "милостивый" или "суровый", выражают нe сущность Его, но лишь Его проявления в мире, определенные аспекты Б-жественности, носящие название "сфирот" Сфирот соответствуют атрибутам абсолютно трансцендентной сути Творца, которая не может быть постигнута ограниченным разумом, ибо она известна лишь Ему одному.
[1] По словам наших мудрецов в мидраше и комментаторов Пятикнижия, это следует из Брейшит, 24.52.
[2] По Тегилим, 106:1.
[3] По Йешаягу, 55:3.
[4] См. Авот, 6:3; Брахот, 5а.
[5] По Тегилим, 19:8. Слово тмима означает как "совершенство", так и "завершенность". В контексте этого послания очевидно, что автор имеет в виду оба значения этого слова.
Послание написано в ответ на получение доброй вести о том, что хасиды завершили изучение всего Талмуда. Автор добавляет слово "целиком". По мнению последнего Любавичского Ре-бе, в этом слове содержится намек на завершение изучения и тех трактатов Мишны, к которым нет комментариев Гмары.
[6] Букв, "общин людей нашего мира", т. е. людей, которые с нами в мире. Так хасиды называли своих единомышленников.
[7] В своей книге Тора ор автор поясняет, что осмысленное произнесение человеком слов Торы с момента ее получения является в сущности речью не его, а Самого Творца, передавшего Моше Закон на Синае.
Сказанное Им воплощается в речь человека, когда он произносит слова Торы. Эти слова придают Б-жественной душе сил, позволяющих преодолеть соблазны плоти и животной души, стремящихся к чувственным удовольствиям.
[8] По Мишлей, 31:17.
[9] В учении хасидизма вера рассматривается как данность, т. е. даровав человеку Б-жественную душу, Всевышний и наделил его верой в Него. Вера, иррациональное стремление к Б-гу человека, не нуждающегося ни в каких доказательствах абсолютности Творца, и является сутью Б-жественной души.
Самым ярким примером проявления веры служит готовность еврея отдать свою жизнь ради освящения имени Творца, когда его заставляют отказаться от служения Всевышнему.
Еврей готов пожертвовать всем, что у него есть, но не допустить, чтобы связь его с Б-гом нарушилась. Эта жертвенность проявлялась в экстремальных ситуациях, когда евреев заставляли под страхом смерти перестать исповедовать иудаизм. История еврейского народа полна таких примеров.
Однако в повседневной жизни, когда человек погружен в суету "мира сего", он не ощущает своей глубокой связи с Б-гом, т. к. считает, что его заботы и интересы, связанные с материальной стороной жизни, не нарушают его связи со Всевышним.
Для еврея не требуется подтверждений тому, что Всевышний присутствует повсюду, что Он сотворил все миры из ничего, что Ему ведомы помыслы и поступки всех созданий и т. п.
Еврей принимает это без рассуждений. Его убежденность в этом никто и ничто не может поколебать. Для него это очевидно еще в большей степени, чем реальность физического мира, которую он воспринимает в ощущениях и интеллектуально.
Однако учение Хабада утверждает, что задача человека состоит именно в том, чтобы сделать достоянием разума и чувств то, что является предметом его веры.
[10] Букв, "наполняет и окружает все миры". Свет, наполняющий миры, дифференцируется в соответствии с дифференциацией и градацией миров и творений.
Т. е. свет – это некая Б-жественная реальность, которая дает возможность воспринять "с позиции творений" повсеместное присутствие Творца, ибо каждый сотворенный воспринимает окружающую его реальность как набор отдельных объектов.
Так он воспринимает и сущности духовных миров. Разум не может постичь нечто, что не имеет каких-либо форм и ограничений. Термин "свет, окружающий все миры" не означает, что этот свет лишь имеет внешний контакт с мирозданием или что оно существует как отдельная, не зависимая от Творца субстанция.
Этот термин указывает на то, что универсум не в состоянии воспринять проявление бесконечности Творца и разум творений ее не способен постичь Его. Он указывает на тот аспект Б-жественного, по отношению к которому все мироздание ничтожно.
Слова "свет, окружающий мир" определяют, каким образом оно воспринимается с "позиции Творца". И в этом аспекте присутствие Творца в мироздании абсолютно, однако оно не доступно восприятию творений. См. Тания, часть 1, гл. 42, 48, 51, часть 2, гл. 7.
[11] На иврите эти термины называются олам (букв, "мир"), шана ("год"), нефеш ("душа").
Время (и время в физическом мире, и его аналог в духовных мирах) является промежуточным звеном, связывающим физические объекты, абстрактные формы духовных сущностей и духовные пространства – с их душой (жизненной энергией).
Время не столь вещественно, как тела творений, поэтому оно и связывает духовное с внешним, с телесными и абстрактными оболочками – подобно тому, как оно объединяет прошлое человека, его настоящее и будущее.
[12] Авот, 4:17; Тания, часть 1, гл. 4.
[13] Ваикра, 16:16. В Талмуде Шхина – одно из имен Всевышнего. Согласно Кабале, это имя связано со сфирой Малхут, посредством которой Всевышний открывается мирам в образе Царя. Иными словами, это тот аспект Б-жественного, в котором выражается Его отношение ко всему, что находится на периферии Его сущности.
Последний Любавичский Ребе отмечает, что любой уровень проявления Всевышнего по отношению к более низкому уровню Его проявления называется Шхиной.
[14] См. Мнахот, 296; Тания, часть 4, посл. 5.
[15] По Тегилим, 148:13,14.
[16] Словосочетание, входящее в различные благословения, произносимые перед исполнением многих заповедей. Они толкуются в Тания, часть 1, гл. 46. часть 3, гл. 10.
[17] По Мишлей, 27:19. См. комментарии в Тания, часть 1, гл. 46, часть 3, гл. 10. Этими словами автор формулирует правило, которое в определенном смысле верно и для отношений между человеком и его Творцом: отношения между людьми строятся на принципе взаимности.
[18] В буквальном переводе они называются "интеллектуальными" и "естественными". Последние также возникают под воздействием интеллекта.
Однако в этом случае он лишь пробуждает заложенные в Б-жественной душе человека естественные стремления ко Всевышнему.
Однако интеллект не определяет саму форму и характеристики этих-чувств. Чувства, возникшие в результате интеллектуального размышления, соответствуют такому размышлению и зависят от того, что именно было его объектом. См. Тания, часть 1, гл. 16, 38.
[19] По Эйха, 2:18. Этими словами характеризуется чувство, не проявляющееся внешне.
[20] Шир гаширим, 8:6. Этими словами характеризуется чувство, проявляющееся и внешне.
[21] Букв, "возвращение". См. Йехезкель, 1:14. Сдержанность и возвращение человека с пути стремления слиться со Всевышним объясняются тем, что он осознает, что его задача служить Всевышнему в этом мире, а не стремиться покинуть пределы своего тела и мира.
[22] По Шмот, 20:15.
[23] Правая рука символизирует любовь, левая – трепет. Тело символизирует более глубокие аспекты этих чувств, а также их гармоничное сочетание и называется тиферет - "великолепие".
[24] Разница между высшей мудростью и высшей волей подобна разнице между "светом, наполняющим миры" и "светом, окружающим миры" (см. прим. 10). Мудрость рациональна, имманентна разуму и доступна для постижения. Воля же принципиально не постижима разумом.
[25] По Тегилим, 5:13. Сказано "увенчан", а не "окружен", хотя речь идет о латах, – отсюда и намек на корону.
[26] По Мишлей, 12:4.
[27] Мегила, 286. Автор, очевидно, имеет в виду посл. 29 из этой части книги.
[28] Четвертый Любавичский Ребе, Магараш, отмечает в своих трудах, что невозможно понять, каким образом воздействует изучение Устной Торы на укрепление веры человека и, соответственно, – на весь его духовный мир.
Воля Всевышнего, открывающаяся в Устной Торе, выше понимания, и вера в Него выше понимания, и они воздействуют одна на другую также на уровне, недоступном пониманию. Мы не в состоянии осознать суть этого воздействия, этот факт нам известен только по преданию.
[29] По Мишлей, 31:18. Очевидно, автор имеет в виду свое толкование этого стиха в сборнике его комментариев к книгам Писаний (Ктувим), изданном в Бруклине изд-вом "Кегот" в 5745 г.
[30] По Кабале, в утренние часы в мире проявляются такие свойства Всевышнего как доброта и милосердие.
[31] Очевидно, имеется в виду последний отрывок из части 5 этой книги.
[32] Сифри к Дварим. 6:5. Сифри – сборник толкований законов, приведенных в книгах Бемидбар и Дварим, составленный одновременно с Талмудом.
[33] Посланец общины, ведущий общественную молитву.
[34] Начальная еврейская религиозная школа. На иврите хедер – букв, "классная комната". Занятия в хедере начинались обычно довольно поздно.
[35] Шмот, 20:9,10.
[36] На иврите: диврей Элоким хаим или сокр. дах.
В хасидской традиции так называется учение хасидизма.