Послание 10 <<< Оглавление >>> Послание 12
Источник: http://chassidus.ru/tanya/igeres_hakoydesh/igeres_11.htm
Опубликовано 07.05.2010
Я хотел бы научить тебя [правильно] понимать [1], [в чем состоит смысл человеческой жизни]. Если человек ищет в жизни лишь возможность удовлетворять свои плотские потребности, родительский инстинкт и материальные запросы, то это не приведет к тому, что свет Всевышнего будет озарять его жизнь.
Как сказали наши учители, благословенна их память: "Подчини свои стремления [воле Творца]..." [2], имея в виду, что желания человека должны быть желаниями Самого Всевышнего; для него не должно стать самоцелью бытовое благополучие, складывающееся, в основном, из трех компонентов: удачное потомство, здоровье и долголетие, достаток в доме.
Как считали наши учители, благословенна их память, [человеку не следует придавать слишком большое значение материальной стороне жизни; они говорили]: "...Живи так, будто тебя принуждают к этому..." [3].
Следует объяснять людям, что [можно выработать в себе равнодушие к материальным благам и стойкость перед всеми невзгодами и что] главное в жизни – искренняя вера в Творца, по воле Которого сформировалось все: от самых высших форм бытия [до самых низших].
Всевышний сотворил из ничего все существующее, [реализовав Свое свойство Созидателя]; реализация эта осуществилась посредством эманации в самом начале сфиры Хохма [4], [в которой отражена сущность Творца и] которую не в состоянии постичь ни одно из созданий.
Процесс творения продолжается и сейчас [5]: постоянно, каждое мгновение небытие становится бытием благодаря жизненной силе, изливающейся из Его сфиры Хохма.
И если человек постигнет своим разумом всю глубину замысла Всевышнего и мысленно представит себе процесс своего собственного ежесекундного сотворения Создателем, то разве придет в его голову мысль о том, что Творец желает ему зла, что Он недобр к нему и потому обрекает на страдания, связанные с детьми, здоровьем, материальными или другими проблемами, возникающими в жизни?
Ведь эта непостижимая сфира – Хохма Всевышнего, благословен Он, – источник жизни, добра, всяческих благ; это ее проявление именуется Эден, и блага эти превышают даже то великое благо, которое представляет собой рай [для человеческих душ].
Но поскольку [поначалу] человек [принципиально] не в состоянии воспринять эти блага, они могут представиться ему злом, приносящим страдания, хотя зло, безусловно, не может исходить свыше и все, что дарует Всевышний, – добро; однако добро это столь велико и посылается в таком изобилии, что его невозможно вос-принять [6].
Человек создан для служения Всевышнему, которое невозможно без веры в то, что нет такого места в мироздании, где бы Он не присутствовал, и везде можно наблюдать "светлый лик Царя, несущего жизнь" [7].
"...В высших мирах все преисполнено ликованием и восхищением могуществом Его" [8], – ведь Он всегда творит одно лишь добро [9].
Поэтому человеку следует радоваться и ликовать всегда, [даже в самое трудное для него время], и черпать жизненные силы в вере во Всевышнего, Который постоянно поддерживает в нем жизнь и одаряет его Своей милостью.
А тот, в сердце которого поселилась печаль и кто сетует на судьбу, считая, что она не сложилась, что жизнь его полна горестей и что ему [постоянно] чего-то не хватает, близок к ереси, упаси нас от этого Б-г, [ибо отрицает тем самым, что Всевышний присутствует в каждой точке мироздания, – ведь там, где пребывает Творец, нет места для скорби]. И поэтому мудрецы Кабалы категорически запрещали себе печалиться.
Того же, кто верит, [что Всевышний присутствует везде], не выбьют из колеи никакие невзгоды, и он будет сохранять абсолютное хладнокровие, что бы ни случилось с ним в этом мире.
А тот, кто озабочен только собственным благополучием, показывает тем самым, что является, инородным телом в Израиле и происходит из чужаков, преследующих в жизни лишь корыстные интересы.
Такой человек-себялюбец готов отказаться от подчинения Всевышнему и жить так, как живут язычники, думая только о собственной выгоде. Поэтому он заботится лишь об удовлетворении своих плотских потребностей, семейном благополучии и достатке – ибо в одном этом он видит благо для себя [10].
Такому лучше бы вовсе не появляться на свет – ведь основная цель, ради которой Всевышний создал человека, – испытать его невзгодами, [уготованными ему в материальном мире], и проверить, [к чему стремится] сердце его: отдаст ли он себя во власть языческих кумиров в стремлении к плотским наслаждениям, корни которого – в обратной стороне бытия, [противоположной добру], и это – [единственное], чего он желает в жизни; или, наоборот, – вся воля его, все помыслы сердца будут направлены на поиск истины и на то, чтобы получить жизненную энергию от Самого Всевышнего – Источника жизни.
Даже в том случае, если человек не в состоянии [11].
Человек должен искренне верить в то, что главное в его жизни – ее духовная сторона, и все его потребности и все перипетии его судьбы не связаны с обратной стороной бытия, – ибо "Г-сподь направляет шаги человека" [12] и "Г-споду [заранее] известно любое слово, [которое я только собираюсь произнести]" [13].
А раз так, то Всевышний направляет человека только к добру, однако тот не в состоянии постичь, как именно проявляется оно в этом мире.
Но если он искренне поверит, что все происходящее с ним – к лучшему, то все беды отступят перед добром, которым наполнится его жизнь.
Если он поверит, что за событиями его жизни, которые, казалось бы, вызваны чьей-то злой волей, на самом деле стоит не что иное как высшая доброта Творца, исходящая из Его сфиры Хохма, суть которой непостижима, – зло поднимется, как занавес, и [вообще] растворится во всеобщем Источнике, и человек увидит лишь абсолютное добро, коренящееся в том аспекте сфиры Хохма, который мы называем Эден и который дарует блага, с какими не сравнится даже рай.
[1] По Даниэль, 9:22. На первый взгляд, утверждение автора тривиально: если человека интересуют лишь материальные стороны жизни, то понятно, что он далек от света Всевышнего.
Почему же Алтер Ребе говорит: "Я хотел бы научить... понимать..."? В учении хасидизма сказано, что существуют две стадии в борьбе человека с влечением к материальному: первый называется иткафья – букв, "подчиниться", "заставить себя".
На этой стадии человек должен лишь заставить себя не реализовать свои устремления к плотским удовольствиям, от него не требуется прилагать духовные усилия для изменения природы своей животной души до такой степени, чтобы вообще не испытывать плотских влечений.
Про это сказали наши учители: «Пусть человек не говорит: "Я не люблю свинину", [если действительно он ее любит]. Пусть он [честно] скажет: "Я хотел бы есть ее, но что я могу поделать – ведь мой Небесный Отец запретил это!?"» (комм. Раши к Ваикра, 20:26; см. также Тания, часть 1, гл. 15, 27).
Вторая стадия в борьбе со стремлениями к материальному заключается в том, что человек подавляет их, воспитывает в себе отвращение к плотским наслаждениям, начинает желать лишь того, чего ожидает от него Творец.
Об этом и говорит автор: лишь после того, как человек достигнет такого духовного уровня, свет Всевышнего будет озарять его жизнь. Чтобы это произошло, у него не должно быть иных желаний кроме желания быть вместилищем для Б-жественного света. См. Тания, часть 1, гл. 6. (Из объяснений последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)
[2] Авот, 2:4.
[3] Авот, 4:22.
[4] См. прим. 11 к посл. 5. В сфире Хохма заключена тайна творения Нечто из Ничто. В Кабале сфира Хохма называется "Рейшит" – "Начало".
[5] См. об этом Тания, часть 2, гл.1, 2; часть 4, посл. 25.
[6] См. Тания, часть 1, гл. 26.
[7] По Мишлей, 16:15. В давние времена существовал такой закон: если человеку, приговоренному царским судом к смерти, по пути на казнь посчастливилось увидеть лицо царя, его миловали и отпускали, ибо "...светлый лик Царя несет жизнь"...
[8] По Диврей гаямим 1,16:27.
[9] Возникает вопрос: откуда берется зло или хотя бы то, что представляется злом человеку? Автор намекает на этот вопрос-, приводя цитату из Диврей гаямим I, 16:27. В Талмуде (Хагига, 56) сказано, что страдания и унижения, которым евреи подвергаются в изгнании, причиняют боль и Всевышнему.
Талмуд аргументирует это утверждение стихами из книг пророков, однако несмотря на эт "...в высших мирах все преисполнено ликованием...". Все явления в высших мирах находят свое воплощение в нашем мире. Страдания людей – отражение духовного падения всего мироздания со времен разрушения Храма, когда усилилась власть зла над всеми мирами.
[10] Каждому свойственно стремление к материальной независимости от кого-либо или от каких-либо внешних факторов, поэтому человек делает все возможное, чтобы приобрести максимум материальных ценностей. Все люди хотят быть уверенными в завтрашнем дне. По словам автора, такое стремление может ослабить в человеке ощущение постоянной связи с Творцом и веру в Него.
Язычники считали, что Всевышний оставил наш мир на попечение высших сил – планет, звезд и т. п., – поэтому следует всячески задабривать этих попечителей, дабы они обеспечивали людям материальный достаток. Служа своим идолам, язычники преследовали эгоистические, корыстные цели, не пытаясь постичь истину или хотя бы приблизиться к ней. Бывает, конечно, что и служа Творцу, человек преследует такие цели. Он может соблюдать все Его предписания и молиться, ожидая от Него щедрой материальной награды. – но по сути такой человек близок язычнику.
[11] Смысл слов "даже в том случае, если человек не в состоянии" не вполне ясен. У некоторых переписчиков рукописи [Алтер Ребе] они вообще отсутствуют, в одном же случае встречается следующий вариант: "...Или, наоборот, – вся воля его, все помыслы сердца будут направлены на поиск истины даже в том случае, если человек не в состоянии [построить на ее принципах свою повседневную жизнь]". (Прш. редакторов виленского издания.)
[12] По Тегилим, 37:23.
[13] По Тегшгам, 139:4.