Послание 9 <<< Оглавление >>> Послание 11
Источник: http://chassidus.ru/tanya/igeres_hakoydesh/igeres_10.htm
Опубликовано 07.05.2010
Прежде всего я приветствую вас. Как вы живете, все ли у вас благополучно? Теперь [перейду к теме своего] послания. [Мне бы хотелось,] чтобы уже первые слова его дошли до вашего слуха – слова, исполненные жизненно важного смысла, слова поучения [1], которые произнес пророк от имени Всевышнего – Источника жизни: "Милости Г-спода неиссякаемы..." [2].
[Но если пророк говорит здесь лишь о милостях Творца, то] ему следовало бы употребить слово таму, которое в молитве "Восемнадцать благословений" означает "неиссякаемы", [а не тамну, несущее в себе и другой смысл – "несовершенны", так что фразу эту можно понять и так: еврейский народ несовершенен, и поэтому ему остается лишь уповать на милосердие Всевышнего.
Почему же пророк употребил слово тамну!] [3]. Это становится ясным на основании сказанного в святой книге "Зогар": «Существуют две разновидности проявления милосердия Всевышнего: одна – когда милосердие ограничено рамками мироздания... другая – когда оно безгранично; такое милосердие называется "высшим милосердием"...» [4].
Тора называется "могуществом", [ибо для того, чтобы даровать людям Тору, Всевышний, как известно, проявил Свое могущество, не дав в полной мере раскрыться Своему безграничному свету]; это проявление именуется Гвура – сдерживающая сила [5].
Как сказали наши мудрецы, благословенна их память: "Шестьсот тринадцать заповедей услышал Моше на Синае из уст Всевышнего, проявившего [тем самым Свое] могущество" [6].
И как написано: "Десницей Своей даровал Он нам Закон, явив при этом Свое могущество в виде бушующего пламени" [7].
[Но ведь десница Всевышнего символизирует Его милосердие, а пламя – символ суровости; нет ли здесь противоречия?] Это объясняется так.
Источник Торы, ее основа – само милосердие Творца, называемое "десницей" Его и проявляющееся в нисхождении Его Б-жественной сути, благословен Он, и сияния Его бесконечного света до уровня сотворенных миров – и высших, и низших. Инициатор же этого процесса – человек, "притягивающий" к себе этот свет в результате исполнения двухсот сорока восьми предписывающих заповедей, из которых, [как из частей мозаики], складывается облик Царя, подобный человеческому телу [8].
Эти 248 частей являются сосудами и облачением для отсвета бесконечного света Всевышнего, благословен Он, – Эин Соф [подобно тому, как тело человека и все его органы служат сосудом и облачением для души и всех ее проявлений, – что позволяет этому свету проникать в миры].
(При исполнении каждой из них этот свет вызывает в человеке ощущение трепета пред Всевышним и любви к Нему.)
Такое свойство Всевышнего как сдержанность способствовало направлению света в определенные русла; это свойство называют также "пламя", [ибо подобно пламени, разрушающему структуру предмета], редукция света и жизненной энергии, изливающихся из благословенного Источника Эйн Соф, [приводит к изменению их структуры – с тем], чтобы они смогли проявиться в мирах при исполнении [человеком] заповедей, подавляющее большинство которых связаны с материальными объектами – такими как цицит, тфи-лин, животные для жертвоприношений, монеты, которые дают нуждающимся.
Даже при исполнении тех заповедей, которые связаны с духовной сферой человека, – например, испытывать трепет пред Всевышним и любить Его, – эти эмоции ограничены определенными рамками его возможностей, которые не беспредельны.
Ибо если человек ощутит в своем сердце беспредельную любовь ко Всевышнему, то душа его не сможет удержаться в теле; и, как сказали наши учители, благословенна их память:
"...Во время дарования Торы, когда раскрылись Б-жественная суть Всевышнего, благословен Он, и Его бесконечный свет – Эйн Соф – посредством Его слов, услышанных людьми, – души евреев вырвались из тел..." [9].
Всевышний дал нам заповеди, ограничив и редуцировав при этом свет, [изливающийся в миры при исполнении их]. Поэтому для большинства предметов, на которые они распространяются, установлен [минимальный и максимальный] размер – так, например, длина нитей цицит должна быть изначально [не менее] двадцати четырех сантиметров [10]; длина каждой стороны строго квадратного футляра тфилин – четыре сантиметра [11]; лулав должен быть не менее тридцати двух сантиметров длиной [12]; ширина каждой стенки суки должна быть не менее пятидесяти шести сантиметров [13]; длина шофара – не менее восьми сантиметров [14]; объем миквы – не менее семисот двадцати шести литров [15].
А" для животных, предназначенных в жертву, установлены возрастные границы: овцы должны быть не старше года, бараны – двух лет, то же – в отношении быков... [16].
Точно так же и денежный эквивалент того, что человек должен отдать на помощь нуждающимся и другие добрые дела, [имеет предел]. И хотя добрые дела – один из столпов, на которых стоит мир, как написано:
"...Мир построен на доброте..." [17], – все же и тут есть границы: "...Прекрасно, если на это выделяют двадцать процентов своих доходов, но достаточно и десяти..." [18]!
[Такие] добрые дела [человека, которые он совершает] в рамках законов Торы, [вызывают] ту разновидность милосердия Всевышнего, которая ограничена рамками мироздания, как временными, так и пространственными, про которую написано: "Милосердие Б-га [проявляется] с восхода до заката".
Когда человек помогает нуждающимся и делает людям добро, он пробуждает тем самым милосердие Всевышнего к высшим и низшим мирам. А так как мироздание ограничено [во времени и пространстве] – "чтобы подняться [от духовной сферы, связанной с] Землей, к следующей [духовной] сфере, следует пройти пятьсот этапов... и то же количество этапов необходимо пройти от каждой из семи сфер до соседней" [19], "а физическому миру суждено существовать шесть тысяч лет" [20] – Тора установила определенные рамки для исполнения всех заповедей, в частности, помощи нуждающимся [21].
Однако рамки эти установлены лишь для тех, кто скрупулезно соблюдает все законы Торы, не отступая от них ни на йоту. Но тот, кто отошел от Торы, – да убережет нас от этого Всевышний! – и вступил на дурной путь, не исполнил в полной мере того, что требует Освятивший нас Своими заповедями [22]; поэтому уменьшилась его доля в [общих усилиях по] привлечению в мир Б-жественности и света, неисчерпаемый Источник которого – Эйн Соф, [Всевышний], благословен Он.
Она была бы гораздо весомее, если бы такой человек соблюдал все законы Торы и исполнял все ее заповеди. Он может исправить свое упущение лишь в том случае, если привлечет в мир излучение более сильное, чем то, которое мироздание в состоянии воспринять и вместить в себя.
Такое излучение называется "высшим милосердием" и "величайшим добром", ибо оно распространяется и проявляется в бесконечности, не знает пределов и ничто в мироздании не соизмеримо с ним.
Оно не ограничено рамками миров, оно всеобъемлюще и пронизывает их все – от самых высших до самых низших, [хотя непостижимо для всех них в равной степени].
Когда человек своими поступками и активностью в нижнем мире привлекает в него это сильное излучение, оно проявляется и, распространяясь, наполняет собой миры. В результате этого исправляются все упущения и промашки, совершенные человеком в служении Освятившему нас Своими заповедями [23].
Это излучение обновляет изначальный свет, [присутствующий] в мирах [и] поддерживающий [в них] жизнь, придает ему яркость, а мирам – красоту, причем свойства их многократно усиливаются и свет этот начинает восприниматься мирами как принципиально иной, новый, [отличный от прежнего]. Поэтому [наши учители] сказали: "Той [духовной] ступени, на которой стоят вернувшиеся ко Всевышнему, [даже абсолютные праведники не могут достичь]" [24].
Стремление вернуться ко Всевышнему рождается в глубине сердца, именно там возникает раскаяние у человека, [отдалившегося от Творца]; Всевышний отвечает ему на это особо сильным излучением Своего света. Но для того, чтобы свет достиг миров – как высших, так и низших, – от человека требуются определенные действия в материальной сфере: оказание помощи нуждающимся и другие добрые дела – без каких бы то ни было ограничений и рамок.
И совершая множество добрых дел (если слово хесед – "доброта" – разделить на две части: хас – "сострадание" – и "да-лет" [буква, название которой близко по звучанию к даль – "бедняк", – ] его можно перевести как "сострадание к бедняку"), помогая бедным и нуждающимся, тем, у кого нет никакой собственности, и проявляя при этом беспредельную щедрость, человек уподобляется Святому [Творцу], благословен Он, Который изливает [в миры] Свой свет и дарит добро [творениям] благодаря Своему качеству, [о котором говорилось выше и которое называется] "высшим милосердием" или "великим милосердием".
Излияние света Его в верхние и нижние миры не знает пределов и границ, ибо все они – "бедняки" Его, благословен Он, у них нет никакой "собственности" и все они – ничто пред Ним. Когда же так поступает человек, он возмещает тем самым весь ущерб, который причинил своими грехами верхним и нижним мирам [25].
Об этом написано: "Добрые дела [человека] и [его] строгость [в самооценке] желаннее Г-споду, чем жертвоприношение" [26].
Ибо принесение жертв регламентировано законами Торы [27], в то время как помощь, которую человек в искупление своих грехов оказывает нуждающимся, может быть неограниченно щедрой.
А то, что сказано в [Талмуде]: "Тому, кто хочет быть щедрым [в добрых делах], не следует тратить [на это] больше пятой части [своих доходов]", – относится к тому, кто не грешил или уже искупил свою вину обузданием своих плотских страстей и постами, – как принято поступать, чтобы возместить ущерб, нанесенный им духовным мирам. Но тот, кто еще не излечил свою душу, [может тратить на добрые дела и больше пятой части своих доходов], ибо не подлежит сомнению, что исцеление души не менее важно, чем исцеление тела, на что никто не жалеет средств.
И написано: "Все, что есть у человека, отдаст он за [спасение] жизни своей" [28].
Это качество – неограниченная щедрость – неразрывно связано с именем Святого [Творца], благословен Он, и поэтому носит [еще одно] название: "милости Г-спода", как написано: "Милости Г-спода – во всех мирах..." [29]
И хотя способность к состраданию и готовность прийти на помощь характерны для каждого еврея, человеческое милосердие не беспредельно; в то же время одно из имен Святого [Творца], благословен Он, – Эйн Соф, и все Его свойства находят свое проявление в бесконечности, как написано: "...Милосердие Его неисчерпаемо" [30].
Теперь становится понятным, почему после разрушения Храма и изгнания [евреев из Эрец-Исраэль] [31] пророк, сказав: "Милости Г-спода неиссякаемы...", [употребил слово таму, а не тамну].
Этим он подчеркнул, что мы нецельны, несовершенны, что каждый из нас не без греха и нанес тем самым ущерб и собственной душе, и высшим мирам; а потому мы должны, подобно Всевышнему, быть милосердными всегда и везде, и тогда Творец одарит нас Своей милостью и высшей добротой, которая называется еще "великой добротой" и "милосердием, не знающим границ и пределов", как написано: "...Милосердие Его неисчерпаемо".
Сказали об этом наши учители, благословенна их память: "Лишь тогда будет послано избавление народу Израиля, когда [евреи] будут помогать нуждающимся...". Это означает, что они станут так поступать даже тогда, когда Закон их к этому не обязывает, ибо "сын Давида не придет, пока..." [32].
[1] См. Мишлей, 15:31.
[2] Эйха, 3:32. Согласно Талмуду (Бава батра, 15а), книгу Эйха составил пророк Ирмеягу.
[3] По объяснению последнего Любавичского Ребе, автор подчеркивает в начале послания и в конце, что это – слова пророка, ибо только пророк, сообщающий нечто от имени Всевышнего, может быть абсолютно убежденным в своих словах. Никто кроме него не вправе сказать целому народу или группе людей, что они духовно ущербны.
[4] Милосердие, ограниченное рамками мироздания, воплощается в сфире Хесед, входящей в систему сфирот Малого Лика. Лик этот называется "Малым", поскольку Творец ограничил его, чтобы тот мог управлять мирозданием. "Высшее милосердие" (букв, "безграничная доброта") – так называется один из 13-ти аспектов милосердия Всевышнего (см. Шмот, 34:6,7).
Когда такое милосердие проявляется в мире, оно в состоянии восполнить ущербность мироздания, причины которой – грехи людей или недостаточность совершаемых ими добрых дел.
[5] Автор говорит, что Тора называется "могуществом", снимая тем самым , вопрос, который может возникнуть при изучении дальнейшего текста этого послания. На первый взгляд, ему достаточно было сказать, что даровав Тору, Всевышний проявил Свое свойство Гвура – сдерживающую силу.
Поэтому и материальные объекты, служащие для исполнения заповедей, данных в Торе, имеют строгие размеры. Например, длина нитей цицит – 24 см. Если их сделать более длинными, ничего в сущности не изменится. Нельзя сказать, что если человек возьмет более длинные нити, он увеличит приток света Всевышнего в мир, вызываемый исполнением заповедей.
То же относится и к заповеди о помощи нуждающимся: если человек обязан по Торе оказать материальную помощь в определенном размере, то дополнительная щедрость не увеличит приток света Всевышнего в миры.
Поэтому непонятно, почему автор призывает не ограничивать помощь нуждающимся рамками закона. Говоря о том, что Тора называется "могуществом", автор и отвечает на такой вопрос (см. Тания, часть 1, гл. 36).
Могущество Всевышнего проявляется в Торе в двух аспектах: первый и главный – в том, что благодаря Торе души людей, ограниченные по своей природе, могут воспринять бесконечный свет Творца; второй аспект – сдерживающая сила, поэтому автор говорит, что могущество лишь именуется Гвура, но не в этом его суть. При исполнении заповеди о помощи нуждающимся проявляется главный аспект могущества, при исполнении других – второй. (Из объяснений последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)
[6] Макот, 236. Букв, "из уст Гвуры".
[7] Дварим, 33:2.
[8] См. Тания, часть 1, гл. 23. В этом содержится намек на то, что одна из основных целей исполнения заповедей и жизни по Торе вообще – совершенствование человека.
[9] См. Шмот, 20:15. Там сказано "содрогнулись", но наши мудрецы толкуют это слово так, как в этом послании. См. Шабат, 886; мидраш Шмот раба, 29:3.
[10] Шулхан арух, разд. Орах хаим, 11, 4. Все размеры мы приводим в метрической системе мер, хотя в Талмуде и в книгах более поздних законоучителей система мер иная.
[11] Там же, 32:41. Шулхан арух Алтер Ребе, часть 1, 32:33. Форма футляра тфилин не имеет, на первый взгляд, отношения к размерам предметов, используемых для исполнения заповеди, но автор упоминает о ней, чтобы подчеркнуть: формы этих предметов тоже строго ограничены.
[12] Сука, 326. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 650:1.
[13] Сука, За. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 634:1.
[14] Нида, 26а. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 586, 9.
[15] Микваот, 1:7. Шулхан арух, разд. Йорэ деа, 201.
[16] Рамбам, Мишнэ Тара, книга Авода, Законы жертвоприношений, 1:14 и комментарий Кесеф Мишнэ, там же.
[17] Тегилим, 89:3.
[18] Шулхан арух, разд. Йорэ деа, 249:1.
[19] Хагига, 13а. Букв. "От земли до неба – пятьсот лет [ходьбы]". Однако Кабала объясняет, что это – аллегория.
[20] Сангедрин, 97а.
[21] См. прим. 54 и 18. Автор хочет подчеркнуть, что и духовная сущность заповедей ограничена, и эта ограниченность находит выражение в физическом мире в конкретных размерах и величинах, которые устанавливает Закон.
[22] Букв, "не дал всего [требуемого] от него высшей святости".
[23] В учении хасидизма приводится следующее сравнение: когда из колодца вычерпали всю воду или он засорился, то обычно копают глубже, и тогда глубинные воды заполняют колодец.
Можно привести и такое сравнение: здоровый человеческий организм не нуждается в лекарствах или каких-либо веществах в дополнение к нормальной пище. Только если что-либо в нем нарушено, требуется поддержка "извне" в виде лекарственных препаратов и т. п.
[24] Брахот, 346.
[25] См. Тания, часть 3, гл. 1, 8.
[26] По Мишлей, 21:3.
[27] См. прим. 5 и 16.
[28] По Ийов, 2:4. См. Тания, часть 3, гл. 3.
[29] По Тегилим, 103:17.
[30] По Эйха, 3:22.
[31] То, что до сих пор не восстановлен Храм и евреи пребывают в странах изгнания, ярко свидетельствует о нашем несовершенстве. Поэтому автор и подчеркивает, что эти слова были сказаны пророком после разрушения Храма и изгнания. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)
[32] Сангедрин, 97а. В продолжении этой цитаты сказано: "...не кончатся в карманах последние прутот [- самые мелкие денежные единицы в период составления Талмуда]". Автор обрывает цитату, т. к. не желает писать о негативном без крайней необходимости. Таков был обычай хасидских наставников.